"Para quien el tiempo es como eterno y la eternidad es como temporal, ése va librado por una ruta ajena a toda disputa" (Jacob Böhme).

                                    Trascendencia - Inmanencia

 "Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo" (1 Tesalonicenses, 5:23).

 

La cruz, inversión del árbol paradisiaco, nos sirve para contrarrestar nuestra condición caída (conjugando así los contrarios), sirviéndonos su eje “del mundo” para condicionar debidamente nuestro propio crecimiento espiritual. La cruz es símbolo de expiación, de lucha y sacrificio como condición indispensable para recuperar la dignidad perdida; en ella se unen el Cielo y la Tierra. Y es que, sin la cruz, no hay resurrección posible. 

Elías es el guardían de la Tradición sagrada, aún manifestándose al hombre piadoso que lleva una vida de santidad y estudio. Y a él se le reconoce como el representante más importante del ámbito profético en la tradición judía en general, así como artífice de la Cábala en particular.

 

Aunque nada pruebe que las pinturas rupestres de la Prehistoria impliquen necesariamente que hayan sido realizadas con fines religiosos, mi intuición así me lo dicta. Y es más, probablemente el hombre no se haya mostrado nunca más “permeable” al ámbito espiritual como lo era por entonces; pues, a buen seguro, la trascendencia que aquel mundo le otorgaba dictándole unas reglas asumidas como propias, por así decirlo en el ámbito metafísico, eran más cercanas a su cotidianidad de lo que han podido serlo con posterioridad; de hecho, ¿no ha ido ese mismo hombre alejándose paulatinamente de su condición divina, a pesar de las diversas advertencias proféticas, desde una perspectiva propia o inmanente? Como ejemplo, que ha perdurado en el tiempo, recordaría las tradiciones de chamanismo y animismo que han existido en todo el mundo desde épocas prehistóricas (“evolucionando” en los diferentes credos que han auspiciado nuestra búsqueda, fe o creencia en ese ámbito misterioso que imprime en nuestro subconsciente, individual y colectivo, la intuición de que nuestros sentidos no se bastan para captar toda la Realidad que nos rodea). 

Miserere mei Domine, quoniam infirmus sum: sana me Domine, quoniam conturbata sunt ossa mea (Tingues pietat de mi, Senyor, perquè jo estic debilitat: Guareix-me, Senyor, perquè els meus ossos estan preocupats).

"La mente es fundamentalmente engañosa. La naturaleza esencial de las personas es originalmente pura, mas oculta por los pensamientos falsos. Si despertáis la mente para que se fije en la pureza, creareis el engaño de la pureza, pues ésta no tiene forma. Por ello, el desapego de todas las apariencias es Buda" (Hui Neng).

"El hombre de la Càbala llega un momento que la supera, alcanzando el grado de la simplicidad; porque lo que es verdadero, es simple" (La Càbala, Alexandre Safran).

 

"I per bé que l'home vulgui fugir de si mateix
com d'una presó que l'odia i el reté,
hi ha no obstant en el món un gran miracle:
jo sento que tota la vida és viscuda.
Qui és el que la viu, doncs? Són la vida aquelles coses
que com una mel...odia no escoltada
estan com en una arpa davant el capvespre?
Són la vida els vents que des del mar vénen,
són les flors que teixeixen aromes,
les llargues avingudes que envelleixen,
els ardents animals que caminen,
o els ocells que, estranys, aixequen el vol?
Quí, doncs, viu la vida?" (Rilke).Ver más

"Aquel que hace pocas diferencias entre las cosas del mundo, pronto percibe la unidad que las anima" (Louis Cattiaux).

"¿Quién es Dios? ¿Quiénes somos nosotros? He aquí la búsqueda, he aquí la sabiduría y he aquí el reposo" (Mensaje reencontrado VI,36).

La cal·ligrafia aràbiga va tindre el seu origen com a mitjà de comunicació entre els homes i Déu; i Déu volgué comunicar-se amb els seus fidels escollint a un Home, el Profeta.  Muhammad, que prové de l’arrel verbal “h-m-d” (‘lloat’), fou designat com “aquell que lloa”. Per la qual cosa, Allah li envià a Gabriel amb sa Paraula materialitzada en el Sagrat Llibre de l’Alcorà.

La cal·ligrafia és el principal art islàmic, basat en les vint i vuit lletres de l’alfabet àrab, en clara analogia amb el mes lunar, simbolisme de la receptivitat de la Lluna i anàlogament a l’Alcorà, al rebre així la llum i transmetre-la als homes. També, les quatre fases de la Lluna poden ser relacionades simbòlicament amb el cor i el cicle de purificació de la sang en les seves quatre càmeres. Cal recordar que la escriptura islàmica es traçada de dreta a esquerra, des de l’acció exterior fins el “ull del cor”. La lectura de les fórmules coràniques, que s’extrauen del Llibre Sagrat, actuen com a vibració espiritual, qual vincle recordatori de Déu; i es que “recordar” és tornar al cor.

Els versicles que composen el Llibre Sagrat reben el nom de Sura, paraula que precedeix de l’arrel “s-w-r” (‘sobrepassar’). Cabria tindre en comte que sobrepassar és “anar de la trama a l’ordit”, segons el simbolisme anàleg entre l’escriptura i el fet de teixir (com demostren l’ofici dels artesans perses i ses famoses catifes). I “Sutra” (mot sànscrit que relaciona fil amb escriptura), al igual que “Sura”, fa referència al fil amb el que la paraula ens ajuda a trobar –com a benedicció- el “fil d’Ariadna” i allunyar-nos –com a maledicció- del fil de Penélope. Aquest ordit es basaria en la Revelació que fa sorgir la tinta a l’interior del càlam (ploma buida de canya) sobre el blanc del paper, qual essència primordial de l’ànima prèviament purificada; i on l’artista, després de molts anys sota la tutela d’un mestre (sheij), assumeix un camí iniciàtic cap a la seva pròpia essència.

I es que, partint d’un sol versicle, es pot establir una vibració espiritual que, seguint l’ordit, arribi a l’Essència immutable de l’ordit. D’aquesta manera, a la cal·ligrafia àrab hi ha traços que discorren verticals, interrompent el flux lineal d’amplis llaços horitzontals al mig d’un florit creuament de entrellaçats, qual analogia de la unió entre el Cel i la Terra. La primera lletra “alif”, es presenta com una recta vertical coronada per un signe o punt que indicaria la presencia del Principi, que descendeix cap a la “ba” (o segona lletra). “Alif” representa la unitat o eix actiu, i la “ba” és la dualitat que subjeu com a principi pasiu; i on el punt de la “Ba” correspon amb la trobada d’aquest pla amb “alif”. En un pla més detallat –i seguint a Ibn Arabî-, es pot parlar de la presència de l’Esser en diferents nivells. Així, podem parlar d’una presència absoluta i oculta en que la divinitat apareix com el Principi. Això es relaciona amb el punt superior de la “Alif”, al emanar en el seu descens i travessar el gran istme cap a una presència oculta, on es manifesten els atributs divins (Esperit) i en correspondència amb el món de la omnipotència (“alam al-jabarût”). I el dels actes (Ànima superior), correspon al món de les ànimes senyorials (“alam al-malakût); per això, la lletra “lam” descendeix igual que “alif” però, a diferència d’aquella i actuant a títol d’intermediari mitjançant la prolongació amb la lletra “mim”, origina els dos últims mons (“alam al mithal” o mundus imaginalis, ànima inferior o mon subtil i “alam as-sahâda” o mon del testimoni). Diguem igualment, que el mon del testimoni abasta altres mons (per qui estigui familiaritzat amb la Càbala, aquests mon correspondrien amb els quatre de l’Arbre de la Vida i Ain o En Sof, com el Principi). I ja que hem parlat de la “mim”, per últim podria abordar-se la lletra “nun” (peix) que al·ludeix a la resurrecció i que segueix a la “mim”. Resurrecció simbolitzada pel pas de la “ba” (lletra de la creació) situada en sa part inferior, fins la part superior de la “nun”. En definitiva, es tracta de passar del mon caigut al regenerat.  

El Islam és una religió de retorn a l’origen, des de la multiplicitat fins a la Unitat. L’arabesc vegetal de la cal·ligrafia àrab representa un compendi de forces geomètriques, en perfecta regularitat segons els principis de l’harmonia del conjunt; i on les formes acostumen a derivar-se en un entrellaçat que recorda als sarments i corbes de la vinya. El Jidr (“el Verd”) està relacionat amb la Sura de la Caverna, de l’Alcorà; i curiosa és la relació del mestre interior amb el color verd i la cavitat pròpia de la boca (al Romànic es poden contemplar nombroses exemples de rostres amb la boca oberta, donant lloc a florides jaculatòries). Al Islam, aquestes jaculatòries són representades mitjançant els propis versicles o recursos propis de la vegetació (però aquí sense rostres humans pel mig). A l’elogi del vi, Ibn Al’Faridh indica que “un vi conservat des de la creació, serà servit als justos”; el vi, la vida i la visió estan relacionades amb la paraula “vid” (en hebreu, vi i secret tenen el mateix valor numèric).

Per acabar, cabria tractar la divisió més desenvolupada als arabescs: l’octàgon (qual “quadratura del cercle”). Aquí es tracta de transformar l’ànima de qui contempla el gravat, inscrivint-se les formes sobre un cercle (a semblança d’un mandala) i en la combinació més bella possible, qual atribució del Profeta (“Els farem veure els Nostres signes, miraculosos, textos divins, en ells mateixos i en els horitzons més llunyans, perquè vegin molt clarament que això és la veritat!”, diu l’Alcorà al seu versicle 41,53). I en relació a la “quadratura del cercle”, el nombre vuit és el nombre de Hermes o del Verb, intermediari entre el Cel i la Terra (hierofant i psicopomp). I vuit són els àngels que sostenen el “Tro” que envolta als mons, representat per una figura circular. Els noms del àngels estan formats per les vint i vuit lletres de l’alfabet àrab i, en el seu conjunt, sumen 5995; on 99 són els atributs de Déu i 55 el desenvolupament del denari ((10+9+8+7+6+5+4+3+2+1).

                                        T’has mostrat sense quedar ocult a ningú
       A excepció d’aquell quina ceguesa no li permet veure la lluna
                                             Et manifestes amb allò que T’amagues
                               ¿om reconèixer a Qui Sa pròpia grandesa vela?

                                                                       Abû Madyan de Sevilla.

Desde que la sociedad comenzó a apartarse de Dios –lo que fue a una edad muy temprana y con tal rapidez que ha llegado al punto de amenazar con la destrucción de todo el medio ambiente-, la concepción trágica de la existencia que se ha instalado en el ser humano (especialmente, en occidente) ha ido menoscabando progresivamente su condición espiritual.

La historia de la humanidad ha vivido su religiosidad con mayor o menor fervor, entre conflictos bélicos, hambrunas, enfermedades y el descrédito de sus autoridades  -otrora conformadas como puentes entre Dios y su pueblo-, hasta ir conformando el actual punto de descrédito e increencia actuales. Es como si, desde la época de las cavernas hasta la actualidad, una disfunción total entre nuestro consciente e inconsciente, hubiera creado a nuestro alrededor un mundo que se nos antoja simplemente cruel y en donde básicamente se promueve una competencia maquiavélica entre personas, regiones, culturas o credos, auspiciando básicamente aquel pecado o transgresión que recriminan todos los textos sagrados.

Históricamente, el exoterismo religioso se ha ido atribuyendo derechos metafísicos desde las múltiples declaraciones dogmáticas en los diferentes concilios, cónclaves o reuniones a partir de cada revelación divina, mientras que el esoterismo se ha ido viviendo generacionalmente desde el misterio de la revelación personal, en la propia condición divina. Y ha sido viniendo así, desde el principio de los tiempos, como en este punto y desde la perspectiva lineal u horizontal del espacio/tiempo o desde la verticalidad que marca la directriz que conforma la verdadera alianza entre el Cielo y la Tierra, se nos ha instado consciente o inconscientemente al sacrificio (un sacrificio auspiciado por una infiltración espiritual más allá de nuestro propio ego o mente impura). Y, desde la perspectiva esotérica, todo esto se ha ido perdiendo de vista, habiéndonos instalado primero en el crédito pontifical y representativo de las diversas autoridades y luego en el ateísmo y la falta de ética y moral de manera paulatina. Todo ello es, cuando menos, sintomático de los males que, según los textos religiosos más antiguos que se conocen, los Vedas, aquejarán a los últimos tiempos del “gran ciclo” o “Kali Yuga”, la era de irreligión, hipocresía y transgresión de la ley natural, donde Shivá se verá obligado a destruir las sociedades que se han alejado de su papel primordial (como indican los Purana, donde se describen los signos que caracterizarán al último período).

Sea como fuese, ante la adversidad..."el corazón del eremita debe ser un plácido lago, cuyas aguas no se agiten con el viento de las circunstancias", como reza un dicho taoísta.

La palabra "sacrificio" procede del latín "sacrum"+ "facere", el hecho de sacralizar nuestros actos.

"Es necesario bendecir a Dios, tanto por el mal como por el bien" (Talmud).

Un taoísta aplicado es aquel que procura vivir lo más posible de acuerdo con la naturaleza. Si hay vida debe haber muerte ¿Para qué entonces interponerse? Contentos en contemplar en silencio todo lo que le rodea, siempre se hallará contrario a interponerse a la naturaleza.

"Debes aprender a vivir frugalmente, sin ansiedades o anhelos de riqueza. El recuerdo de anhelos insatisfechos y la reflexión sobre la transitoriedad de la satisfacción de los objetos cotidianos, nos ofrecen ejemplos clarificadores para dis...iparlos cuando surgen. Así pues, cuando aparece la pasión o el deseo, considéralo un enemigo de tu serenidad y abandónalo calladamente. Toma las cosas tal como vienen. No tengas tratos sobre lo que va a suceder y, sobre todo, con el lamento por algo que ya ha sucedido, pues la pesadumbre y la decepción vienen de fuera de ti. Ciérrales tu puerta. La quietud viene fácilmente por sí misma. Y no pienses que entonces tu vida quedará vacía…no consiste en reprimir una pasión, sino en transcenderla sosegadamente. Apartarse de las pasiones, conduce a la quietud. El cultivo diario de la quietud es una gran ayuda en el proceso de apartar las pasiones. Tao significa Camino del que uno aparta la pasión para conseguir la quietud y, a la vez, uno se sosiega; así es como funciona exactamente.” (Taoísmo de John Blofeld).