Ayer, 24 de enero de 2.017 nació mi amado hijo: Rafael. San Rafael se refiere especialmente a uno de los principales arcángeles del judaísmo y del cristianismo, de específica referencia al libro de Tobias y del hebreo רפאל: Rafa-El, que significa 'Dios sana'.
También el Islam lo considera cuál ángel (en árabe اسرافيل Israfil) responsable de anunciar el Juicio Final, y representándosele como aquel peregrino, que camina con un pescado en su mano. Según el Libro de Tobías 5 versículo 4, el arcángel fue enviado por Dios para sanar la ceguera del padre de Tobias y acompañarle a través de un un largo viaje, que concluiría conviniéndose con una jóven esposa; más ésta debía ser Sara, quien ya había visto morir a sus anteriores siete prometidos en la misma noche de bodas, a causa del deseo que le profesaba el demonio Asmodeo (cuya imágen rememoro en la pila bautismal de la Iglesia de Rennes le chateau). Al final del viaje, manifiestándose sin ambages como 'el Ángel Rafael, uno de los siete en la presencia del Señor' y mediante una serie de instrucciones a la hora de pescar un pez y extraerle sus vísceras, pudo así romper el maleficio. Yetzirah, o el mundo de Formación, es el mundo de los ángeles, que a su vez ejecutan aquello dictaminado por los arcángeles. Es el mundo en correspondencia con el elemento alquímico del Agua, el cuál nutre el mundo. Macro y microcosmos, en el plano astral, es la que nos supedita a las influencias “angelicales”. Así pues, en parte se supone que el "mundo de las aguas" es también donde se disputa la condición de nuestra alma. 
Que Dios, en su infinita sabiduría, me otorgue la necesaria fortaleza de espíritu para educar a Rafael en el amor a Dios y al prójimo, sobre todas las cosas. Amén.

 

"Buscad primero el Reino de Dios y su justicia y lo demás se os dará por añadidura" (Mateo 6,33). Según Frithjof Schuon, el mal no será vencido más que por el desapego respecto al mundo -que es el "exterior"- y por el apego al Cielo -que es el "interior"-. La causa del sufrimiento sería la no realización de nuestra santificante "interioridad", puesto que aquel que tiene necesidad de sufrimientos para expiar sus faltas, es quien se encuentra al margen de Dios (en relación al "reino de los Cielos que está dentro de vosotros"), pues devendrá un hombre "exteriorizado". Si el mal en sí no hace sufrir, debería eliminarse su causa y no sus efectos; si se combaten las calamidades de este mundo fuera de la verdad del Evangelio, no se crearán más que calamidades mucho mayores. Y es que el progresismo mundano busca escrutar los signos de los tiempos únicamente a la luz de la creación mental y artística; por lo que el hombre moderno no se hace eco de su verdadera realidad. Ya lo dijo San Irineo: "Dios se ha hecho hombre a fin de que el hombre se haga Dios".

Al poco de nacer, mis padres estuvieron preocupados durante casi un mes, al verme llorar lágrimas de sangre; sin recibir una explicación lógica facultativa, una vez adaptado mínimamente a este mundo, dichas lágrimas desaparecieron de mi rostro. Tal anécdota me hace recordar que en la Puerta del Sol de Tiahuanaco, perteneciente a la cultura Inca, se representa a una serie de seres míticos alados con cuerpos antropozoomorfos, que rodean al Dios Viracocha. El centro del friso, ocupado en parte por la geométrica cabeza de Viracocha, y de cuyos ojos brotan unas pequeñas lágrimas, es envuelto por una corona de rayos alrededor de su insigne cabeza –algunos convertidos en cabeza de jaguar-. Con dos cetros, de cuya parte inferior se representa la cabeza de un cóndor invertida, sobre su pecho cuelga un pectoral en forma de jaguar-cóndor, mientras se yergue en pie sobre una pirámide escalonada, en cuyos extremos unas cabezas de jaguar miran hacia arriba. En el interior de la pirámide, se encuentra un embrión de jaguar, pues Viracocha es el creador de los tres mundos, simbolizando así la unión de todos ellos: Cielo, Tierra e inframundo, cual metamorfosis del sol nocturno (jaguar) en sol diurno (cóndor), y donde sus lágrimas de sangre simbolizan el sacrificio necesario para la creación del universo. 

El conocimiento salvífico o auto conocimiento -enseñado por el Espíritu Santo- nos permite aligerar el peso del alma extraviada. Pero dicho conocimiento no se encuentra fácilmente en la Letra, a causa de innumerables contradicciones y malentendidos; la metafísica, de hecho, difícilmente entroniza debidamente con la Letra. Otras artes, en cambio, podrían manifestar también dicho conocimiento; la alquimia, por ejemplo, que aunque tenga igualmente un origen espiritual, sólo pueda ser estudiada bajo una adecuada influencia. Y es que nuestra misma existencia ya sería un acto alquímico, cual transmutación de la transmigración de nuestra propia alma, donde pasado y futuro no existirían. Y ello, porque la doble naturaleza del Hombre, como intermediario macro-microsmos, le permite una labor teúrgica de la que sólo él sería heredero. No obstante, se hace esencial una previa peregrinación interior, hoy en día auspiciada excepcionalmente por un maestro interior, o exterior básicamente desde una orden gnóstica de sabiduría hermética. En la antigüedad clásica, el Nous o Noos, era el Espíritu o alma elevada; y el Corpus Hermeticum indicaba que la Inteligencia platónica iluminaba, como mediadora, hacia el Nous (la gnosis se revela emanando recíprocamente desde el propio Nous). O por mediación de la Cábala (Árbol sefirótico), desde donde los seres pueden volver a su propio Nous, desde su origen increado. Sólo Dios lo es todo; pues un solo Ser, Ein Sof cabalístico, es quien da forma al universo, creándose éste desde su propia emanación. Y hacia Él hemos de volver nuestros corazones. 

Según Ibn Arabi, en el “descenso del mundo de los arquetipos”, las luces y colores reflejados entre la existencia (wojûd) y la manifestación (zohûr), indicarían que un color pudiera existir a pesar de no encontrarse manifestado –en la línea de la teosofía chiíta-, como indica el versículo coránico “No hay cosas cuyos tesoros no existan junto a nosotros. Nosotros no las hacemos descender más que en una proporción determinada”. Así pues, por esos “tesoros” deberíamos entender todos los fenómenos, cuales arquetipos asumidos como “descensos” desde los mundos superiores. 

“Afligidos y encadenados, habitaban en las más densas tinieblas por haberse rebelado contra las palabras de Dios, por menospreciar los designios del Altísimo. Los sometió a trabajos forzados; tropezaban, y no había quien los ayudara. En su angustia clamaron al Señor, y él los salvó de su aflicción. Los sacó de las sombras tenebrosas y rompió en pedazos sus cadenas. ¡Que den gracias al Señor por su gran amor, por sus maravillas en favor de los hombres! ¡Él hace añicos las puertas de bronce y rompe en mil pedazos las barras de hierro! Trastornados por su rebeldía, afligidos por su iniquidad, todo alimento les causaba asco. ¡Llegaron a las puertas mismas de la muerte! En su angustia clamaron al Señor, y él los salvó de su aflicción. Envió su palabra para sanarlos, y así los rescató del sepulcro” (Salmos 107, 10-20).

El Tetragrámaton, que fue separado a causa de la Caída, según Pico della Mirandola puede ser reunido en sus dos partes, IH y VH, por medio del nombre del Mesías.

En el cuarto libro de sus Diálogos, Gregorio Magno (+604 dC) escribió acerca de la muerte y el más allá, indicando que “la naturaleza del alma es invisible”; más “purificando el ojo del espíritu mediante fe pura y oración prolongada, muchos han visto almas saliendo de sus cuerpos”. Por ejemplo, cita a quien “vio que el alma de Especioso, que estaba lejos de él, salía de su cuerpo, anunciándolo a sus compañeros frailes y partiendo a toda prisa” (en dirección a la localidad donde se encontraba el supuesto compañero –en este caso, Capua-); tan buen punto llegó, “encontró a su hermano ya enterrado y se enteró de que su alma había salido de su cuerpo a la hora en que él la había visto”.

Incluso explica cómo “al atardecer, espíritus de monjes se pusieron a salmodiar en voz alta e inteligible, llegando a oídos corporales”-cuarto libro, capítulo 22-.

San Gregorio nos querría hacer ver aquí que el alma del finado, en relación a aquella que media entre el espíritu y la carne, podría así quedar “expuesta” a ser contemplada, mediante un episodio de éxtasis. Según el Padre de la Iglesia, “Dios todopoderoso creó tres espíritus vitales. Un espíritu no recubierto por la carne (el de los ángeles), otro recubierto por la carne, pero que no muere con la carne (el de los hombres) y otro recubierto por la carne y que muere con la carne (el de todo animal o cosa)” –cuarto libro, capítulo 9-.

Así pues, de comprometerse el hombre con su elevada condición de intermediario entre Dios y su creación, podría avalar la función del santo espíritu o clásico daimôn, más allá de cual soporte del aliento vital.

Este segundo espíritu sería igualmente aquel del que, por ejemplo, puntualmente se haría servir el chamanismo.

Dijo Henry Corbin que la respuesta de la medida en la que el hombre se hace “capaz de Dios”, se define en tanto que mediadora necesaria de toda experiencia religiosa. Por su parte, Mircea Eliade consideraba la “muerte iniciática” como indispensable para el inicio de la vida espiritual. Símbolos como los de la cueva, las entrañas del monstruo o el útero materno, rememoran el regreso necesario a un estado embrionario, previo al actual estado de las cosas, con el fin de que el neófito, dejando atrás la vida profana, pueda renacer a una existencia santificada, como cuando Jesús nace en una cueva, Jonás es engullido por la ballena o el Rig-Veda invoca a Saravasti junto a Sinivalí, para que el embrión se adhiera al útero. 

"Podemos decir que el Zen libera todas las energías apropiada y naturalmente almacenadas en cada uno de nosotros, que, en circunstancias ordinarias, se hallan trabadas y distorsionadas de modo que no encuentran un cauce adecuado para entrar en actividad" (DT.Suzuki).

"Pero había otra gran águila de grandes alas y abundante plumaje, 
y he aquí, esta vid dobló sus raíces hacia ella, 
y hacia ella extendió sus sarmientos desde los surcos donde estaba plantada para que la regara. 
En tierra fértil, junto a aguas abundantes estaba plantada, para echar ramas y dar fruto,
para hacerse una vid excelente" (Ezequiel 17, 7-8).

"Dios mora en el inmutable desprendimiento" (Maestro Eckhart). 

Un simple servidor de la Actividad divina, cuando ésta tiene a bien iluminarnos, debe sopesar adecuadamente que dicha iluminación es “pasiva”, siendo la intelección –cual inteligencia que nos permite comprender de forma “activa” dicha iluminación- la verdadera “activista” en pos de una adecuada interpretación hermenéutica. Tomando aquí como referencia la persona de Frithjof Schuon, se nos recuerda que “en la Gnosis existe el conocimiento intelectivo del Absoluto y después el conocimiento de sí”. Por tanto, debemos hallarnos sujetos en primera instancia a los designios del Altísimo, para luego intentar hacer el acopio más acertado de los mismos, de acorde a nuestra propia perspectiva religiosa y donde ningún credo, inspirado por el Santo Espíritu, debería sernos indiferente.