El libro del Cantar de los Cantares puede simbolizar el amor de Dios por el pueblo de Israel, incluso el amor de Salomón por la Reina de Saba en un contexto más literal; en el cristianismo bíblico, sería el amor de Cristo y su Iglesia. Personalmente, me decanto por un amor de Dios hacia un alma individual, poseedora de ciertas características, sea judía o gentil; y dicha alma debería ser virgen, sin mácula, sintomática de aquel hombre puro y sin pecado. Es entonces cuando el Espíritu de Dios, afín a la misma, buscaría unirse a ella, para así engendrar al Mesías judío o Cristo interior, analogamente a lo exteriormente sucedido en Belén, con el nacimiento de Jesús, Dios y hombre verdadero, engendrado y no creado, de la misma naturaleza del Padre. Desde una perspectiva literal, podría simbolizar el propio sacramento del matrimonio, donde el alma de la novia se une al del Espíritu del novio. 

Cuando leo a Jung y nos hace hincapié en el origen de los arquetipos a través de las experiencias de la colectividad humana, transmitidos de generación en generación, sopeso cómo el esoterismo tradicional considera que dichos arquetipos son obra de Dios, debiéndose incorporarlos en la conciencia para no estar poseído por ellos (psicoanálisis) o bien incorporarlos para el proceso de "deificación" del hombre.

El arquetipo de Cristo es incorporado a la conciencia de Jesús para formar a Jesucristo, Dios y hombre verdadero; así deviene Cristo cual arquetipo de origen divino no humano.

 

Abdón fue el abad de Saint Germain de Prés durante el S.IX que publicó un poema sobre las maravillosas propiedades del pozo de la Abadía. Fulcanelli en su “Misterio de las Catedrales” se hace eco de dicho pozo, cual testimonio de la Fuente de Vida que otrora se hallaba en numerosas iglesias góticas, en forma de pozos sagrados.

 

La muerte es una disolución de nuestra persona, personalidad, identidad, tanto física como anímicamente. No obstante, restos psíquicos podrían pasar a otros seres vivos. Pero la reencarnación, como tan de moda parece estar, no debería entenderse literalmente como una nueva vivencia sujeta al mismo plano existencial, sino como un nuevo plano de consciencia durante esta misma vida.

El hombre, por desgracia, deviene inconsciente del tesoro escondido en su interior, valorando únicamente la materialidad que le rodea, hallándose así preso de su propia ignorancia o falta de sabiduría. Y es que, siendo el estado individual y egótico de carácter temporal, con la muerte se finiquita nuestro soporte contingente vehicular de vida (comúnmente llamado yo o mío). Pero dicho estado individual-temporal puede poseer otras modalidades fuera de la dimensión corporal. La transmigración del alma debe ser entonces considerada vertical, cual proceso alquímico, a otros estados del Ser Universal, cual despertar ante la ilusión de nuestro mundo material que, dependiendo del grado alcanzado de nuestra desidentificación en vida, así será nuestro devenir tras la muerte. Por ello, de serlo con nuestro espíritu, sobrevivirían nuestra virtudes intelectuales; mas nunca nuestra personalidad egótica. 

Debemos entonces morir a nuestro yo y renacer a una realidad básicamente de tipo espiritual (un "Yo", con mayúsculas). Sólo el espíritu vuelve a su fuente.¿Pero cómo? Sin deseo ni temor. Como dijo el Maestro Eckhart, “el alma debe abandonar su existencia”.

 

 

En este emblema de Michael Maier representa, en su conjunto, la Piedra Filosofal. El hombre y la mujer son el Azufre y el Mercurio, el circulo deviene la unidad de la materia, el cuadrado son los cuatro elementos (aire, agua, tierra y fuego) y el triángulo son los tres principios (Azufre, Mercurio y la Sal). Un hombre y una mujer hacen un circulo, después un cuadrado, luego un triangulo y, finalmente, se obtiene la piedra.

 

La Piedra Filosofal lograba la transmutación del plomo (estado profano) en oro (hombre regenerado), curando las enfermedades (Medicina Universal) y el Elixir de larga vida que otorga la longevidad e, incluso, la vida eterna. Además, de la regeneración física, se puede lograr la Sabiduría y las lámparas perpetuas. Viendo las propiedades de la Piedra Filosofal, existe una analogía con Cristo que los alquimistas se tomaban muy en serio. La forma de la Piedra era amorfa o cristalizada, según las fuentes. En la cábala fonética se observa la similitud entre Cristo y crisol, cristal o cristalización (la cábala fonética no se basa en la etimología sino en el sonido de las palabras como, por ejemplo, Cristo y Krishnà).

 

San Jorge es el héroe que mata su ego (Dragón) para rescatar su alma (doncella). De la sangre del Dragón nace la rosa; así, de la muerte nace la vida. El alma cobra vida, por eso el hombre da a la mujer una rosa en la festividad de San Jorge, y ésta corresponde al héroe con un libro que simboliza el Conocimiento.

San Jorge y el Dragón somos nosotros mismos.

San Jorge es el héroe espiritual que le gustaría conocerse a si mismo; pero tiene un gran rival, que es su actividad profana (deseos mundanos) que le impiden su acceso a su alma, representada por la doncella.

El alma en cierta manera es la mente receptora de los deseos mundanos, pero también la de los influjos celestiales con  los que Dios se muestra al hombre, es decir el Don de Dios. Y al liberarla de las impurezas mundanas, en cierta manera, Dios puede comunicarse con el  hombre y ayudarle en su camino.

Una vez muerto el Dragón (ego) el alma puede otorgarle el conocimiento (Misterios de Dios) y este saber se simboliza por el libro.

Y es que el héroe, a su vez, logra que el alma cobre vida (ya que prisionera no tiene actividad), lo que se simboliza por la rosa como manifestación de la vida; la sangre del Dragón es esa flor.

 

Ali como el sucesor de Mahoma interpretó el Sagrado Corán de un modo más esotérico, siendo la única persona nacida en el santuario de la Kaaba de La Meca. Según la leyenda, en el instante de su nacimiento de Alí, la Kaaba se abrió, permaneciendo dicha grieta hasta la actualidad. 

"Y el Logos se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1:14).

Al principio hubo un "Fuego" al que debemos religarnos. Ese fuego lo podemos relacionar, simbólicamente, con el Espíritu Santo. Es cuestión de volver a conectarnos con su Luz, cuyo fulgor el hombre transforma en su simiente, pasándonos desapercibido dicho milagro (del cuál, Miguel Ángel nos hizo un guiño en su obra de la Capilla Sixtina). Y dicha Luz, el adepto debe entronizar con la figura del Ángel caído, en primera instancia, pues debe pasar por el Infierno donde reina Lucifer, antes de ascender al Paraíso.

Deviene la andrógina figura del ángel custodio, la figura representativa más exacta, simbólicamente hablando, del andrógino; y quién desee estar por encima del bien y del mal ha de identificarse con la Vida, aunando los opuestos. Tarea hercúlea que el ángel anima con su presencia.

Los iconos o imágenes sagradas nos otorgan la experiencia de la realidad espíritual que representan. Un icono deviene así el comienzo hacia dicha realidad espíritual.

 

El abeto es un árbol perenne que, por su hoja y su gran altura, suele estar relacionado simbólicamente con la inmortalidad y la elevación espiritual. El abeto, presente en la Navidad en que se renueva el ciclo donde el sol vuelve a crecer, coincidiendo con el solsticio de invierno y haciéndolo sus ciclos descendente y ascendente, es símbolo de la regeneración (como también indica su color verde). Por todo ello, es símbolo de la eternidad en el instante en que el pasado y el futuro se unifican en un eterno presente.

 

Abel fue nómada por excelencia, prefiriendo el pastoreo a la agricultura. Sus ofrendas entronizaban con el beneplácito divino, representándose éstas por una columna vertical del humo sacrificial. Por eso, su figura está relacionada con la del Cristo, Cordero de Dios. Abel es sacrificado por la falta de su hermano, como Cristo también lo fue por nuestro pecado. El dualismo cosmogónico o existencial de la condición del universo se nos muestra, ya sin ambages, en el primer Libro del Pentateuco: “Yo no puedo soportar un castigo tan grande. Hoy me has echado fuera de esta tierra, y tendré que vagar por el mundo lejos de tu presencia, sin poder descansar jamás. Y así, cualquiera que me encuentre me matará. Pero el Señor le contestó: Pues si alguien te mata, será castigado siete veces” (Génesis 1, 13-15). Así, Yahvé permite que el mal se imponga al bien, como condición previa al sacrificio que permite tomar conciencia de su falta al pecador. “La muerte nunca es una calamidad. La calamidad es para el asesino” (Sri Nisargadatta Maharaj).

 

Abraham es el patriarca de Israel por haber concertado una alianza con Dios, cuyo nombre "Ab-raham" significa "el Padre es ensalzado", y donde Dios Padre así lo es por Abraham y sus hijos, los israelitas. El Nuevo Testamento nos indica, no obstante, que la descendencia relevante es básicamente de carácter espiritual, tal como predicara San Juan el Bautista: "No penséis que debáis decir entre vosotros: tenemos a Abraham por padre. Yo os digo: ¡Dios puede de esas piedras suscitar hijos a Abraham! (Mateo 3,9).

Su numerología es particularmente explícita en los 75 años de emigración, los 100 de su paternidad y los 175 que vivió.

Según el Corán, Abraham fue elegido por el arcángel San Gabriel y perseguido por el rey Nemrod, quien intentó matarlo al contemplar una estrella en sueños e interpretarse como el nacimiento de un niño que infundiría temor a su reinado; por ello, ordenó degollar a todo recién nacido y Adna, madre de Abraham, decidió entonces esconderlo en una cueva. A ella se dirigía todos los días, encontrándolo chupándose los pulgares de los que manaba agua, zumo de dátiles y leche cuajada, que durante quince años le envió Alah.

Abraham se encontró posteriormente con Melquisedec, rey de Justicia, rey de Paz, rey de Salem o Metratón de la Cábala, quien asumió su particular encuentro sintomático con el sacerdote del Dios altísimo, ofreciéndole el diezmo de todo lo que poseía, tras haber recibido su presentación y bendición del pan y el vino.

A colación de esta reunión, rememoramos a René Guénon y la figura del rey de mundo, que aquí sería Melquisedec que a expensas de dar debido reconocimiento a una religión que asumiera la pauta de la tradición primordial, se sirve del ritual del pan y el vino, como también hiciera Jesús en la Santa Cena. De hecho, Mateo retrotrae la genealogía de Jesús hasta Abraham (Mateo 1,1).

Existe una expresión que menciona a Abraham, seno de Abraham, como símbolo de aquel hombre confiado de Dios.

La alianza entre Dios y Abraham queda especificada en la circuncisión, simbolizándose la reconciliación entre Dios y su pueblo. El sexo del hombre, a expensas de dicho pacto, queda así relacionado con la manifestación de la Palabra perdida que, escindida en nuestro propio seno, una vez recuperada permitiría formalizar dicha alianza.

Y es que, al igual que en otras tradiciones religiosas, el sexo y la palabra han estado curiosamente relacionadas (en el hinduismo, por ejemplo, el primero y antepenúltimo chakras, que son los del sexo y el verbo, se hallan relacionados). Y es que ambos, tanto el Verbo como el sexo, son creadores de vida.

En numerosos misterios grecolatinos, como en los cultos de Atis y Cibeles, los sacerdotes previamente emasculados y vestidos de mujer, bebían la sangre del toro sacrificado sobre el taurobolio. Con dicho sacrificio se deseaba hacer algo sagrado de la muerte material, aspirando a una nueva vida espiritual.

La circuncisión en tiempos en que la asumió como propia el pueblo de Israel, cual emasculación simbólica de una muerte material y costumbre ya arraigada en muchas culturas, deviene desde entonces rito simbólico necesario para toda persona que ansíe un estado más elevado de su alma.

Dios también le exigió sacrificar a su hijo Isaac. Y aquí, el simbolismo vuelve a incidir recurrente hacia el alto valor del sacrificio intrínseco bien orientado. En toda la ribera mediterránea, todavía en aquella época, los primogénitos acostumbraban a ser sacrificados con el fin de congratularse con el dios de turno. No obstante, yendo aquí Abraham más allá de la tradición de dicha época e impelido por su enorme fe, halla conmutada la pena hacia su vástago, con lo cual quedaría inaugurado el sacrificio por la fe. No obstante, y según el cristianismo, se hace siempre preciso recordar que Dios mismo sacrificó a su hijo por la humanidad. 

 

Dijo Nicolás Flamel que vio primero en sus sueños al judío Abraham y que, tras reconocerlo, luego adquiriría de él mismo, un voluminoso libro de tapas doradas por la suma de dos florines. Compuesto de veintiuna páginas hechas de corteza de árbol, constaba de tres partes cuyos encabezamientos venían precedidos en sus correspondientes grabados por las figura de un miembro viril y varias serpientes engulléndose entre ellas, una serpiente crucificada en la cruz y un desierto de cuyo centro surgían, entre manantiales, otras numerosas serpientes.

Este libro hablaría de las tres fases de la obra alquímica y del agente oculto que habría que extraer, el disolvente universal.

Este icono copto de José de Arimatea, de entrada, nos dice que es Uno el Grial y no hay par, no hay dualidad cuando se asume la visión unitaria que nos religa al corazón, sede del Grial. Realmente, se nos dice que ya somos poseedores del Grial, no haciendo falta ir lejos para encontrarlo, pero sí para la búsqueda.

 

"La vida en esta Tierra es, en cierto sentido, desmemoria" (Joaquín Albaicín).