"El alma humana tiene sus pliegues secretos, como la catedral tiene sus pasadizos ocultos. Su conjunto, que se extiende bajo el suelo de la Iglesia, constituye la cripta (del griego κρύπτη, oculto)" (Fulcanelli).

Las aguas purifican, fecundan y curan. Ya en la Ilíada, lavarse las manos era un gesto ritual de purificación.

"Si existe una literatura que haya pretendido 'revelar' los secretos, ésta es la literatura tàntrica" (Mircea Eliade).
 

"La palabra de Dios a Abraham 'Lej Lejá' ('ve-te') no quiere decir sólamente "ponte en marcha", sino también 've hacia tí', hacia tu propio yo" (Gershom Scholem).
 

"Ya que la bienaventuranza no es más que el disfrute del sumo Bien, y el sumo Bien está por encima de nosotros, nadie alcanza la felicidad si no se trasciende a sí mismo, no con el cuerpo, sino con el corazón. Pero no podemos elevarnos sobre nosotros mismos sino a causa de una fuerza superior que nos levante" (San Buenaventura).

Gloria a Allah, que hace llover las aguas de las verdades supremas desde las nubes de Su misericordia sobre los corazones de Sus santos; Quien fija en la tierra de sus inteligencias las gradaciones del Ser, así como el significado de la Eternidad; de manera que distinguen, a la luz de la vista espiritual, entre los cuerpos y los soplos de la vida, entre lo que es accidental, sobrevenido por el tiempo y lo que es antiguo.

“Marta, Marta, te preocupas y te agitas por muchas cosas; y hay necesidad de pocas, o mejor, de una sola. María ha elegido la parte buena, que no le será quitada” (Lucas 10, 38-42).

Buda se retiró a las montañas para sopesar el devenir de este mundo, en constante transformación, en el que nacemos, crecemos y morimos. Y Buda vislumbró que, mientras todo nace y muere, debía haber algo que no fuese de igual manera afectado. Dicha percepción recibe el nombre de prajna, esencia sobre la que orbita la enseñanza budista Mahayana.

Según el Libro del Ángel Raziel (Época talmúdica, S.XIII), Adán habría recibido la Tradición de Raziel.
Raziel significa en hebreo "el que participa de los misterios o secretos de Dios".

El simbolismo del escenario de iniciación propio de los primeros tiempos, configuró al laberinto como contexto idóneo con el que dar paso a las otrora cuevas, espacios ambos en los que el neófito había de penetrar y, en su tránsito, ser transportado desde un espacio profano a otro de carácter sacro. Pero ello, se hacía precisamente con la sana intención de trascender toda diatriba existencial ante un universo repleto de fronteras, cuando la realidad es todo lo contrario. Por ello, el adepto precisaba de dicha sacralidad manifiesta, con la que poder discernir toda dualidad.

En Oriente, el Dharma o el Tao aún nos describen la realidad como no-dual, otorgando en su justa medida la importancia que se debe a las aparentes ilusiones diarias. El Budismo, por ejemplo, sostiene que la realidad no alberga pensamientos u objetos y es, simplemente, nuestra mente quien las fabrica. No ha de buscarse entonces nuestra propia individualidad, creando conflictos innecesarios, sinó escrutar la esencia común que configura la unidad de todas las cosas.

Segons la Tradició Primordial, hi ha el ser i el no-ser (i, més enllà, ni el ser ni el no-ser). I, si volem descobrir quelcom, hem de combregar amb el no-ser.

Des de la visió hinduista, Ishvara seria aquest aspecte no manifestat – però manifestable – del ser amb el que cal identificar-se (el ser dins del no-ser, com el Yin i el Yang al taoisme).

Quan a l’Antic Testament s’indica que Déu separà les aigües, es refereix amb unes aigues superiors i inferiors no materials i que tenen relació amb aquesta diatriba metafísica.

Centrant-nos conceptualment a les aigües superiors, en relació al Hinduisme, trobem com Ishvara és el “ser” dins d’Atman (o Brahman), podent-se només manifestar a través de Púrusha i Prakriti; i, d’aquesta unió, neix Buddhi, qual manifestació no formal (i d’aquí la paraula budisme, més que no pas a causa d’una figura humana recurrent en el  temps –que també- del mon material).

Aquest paral·lelisme entre diferents tradicions religioses, també està relacionat amb la Càbala hebrea, que contempla quatre mons. I aquí, el mon del foc (o de l’Emanació) seria aquest ser relacionat amb Ishvara, mentre que Buddhi correspondria al mon de la Creació.

Per sota, trobaríem ja les aigües inferiors (que a la Càbala s’anomenen mon de Formació -relacionat amb el mon subtil- i mon de l’Acció, també conegut com material). Així doncs, aquestes dues aigües o quatre mons, relacionats aquí amb diferents divinitats dins del Hinduisme, ens fan saber paradoxalment de l'oculta necessitat que tenim de interioritzar (descendir al nostre interior) devocionalment, per tal d'ascendir cap a una perspectiva, de caire sacre, de la que tothom és posseïdor.