Diferentes culturas prerrománicas de Europa occidental, especialmente la celta, tuvieron en la oca y su pata una primera representación simbólica que rememoraba el tridente de Neptuno o Poseidón o, incluso antes que la cultura grecorromana, la herencia atlante; de aquí su presencia en tantos santuarios desde Santiago de Compostela pasando por Saint-Michel hasta Noruega. Posteriormente, serán las órdenes monásticas -como el Cister, Cluny y el Temple- las que cristianizarán dichos enclaves y símbolos, no dándole la espalda a la sabiduría pelasga, sino aprovechándose de ella para la construcción de las grandes catedrales. 

Devino así pues, reflejando la Vía Láctea, el Camino de Santiago o de las Estrellas o de la Oca y la Concha, revelándole al peregrino que lo transita, un sendero que debería transformarle interiormente; siendo así, el camino recorrido se trataría entonces más bien de un laberinto.

La oca, no obstante, ya había sido venerada por los egipcios, según Herodoto, y el jeroglífico “ka” o “hijo de Ra”, como representación del alma. También Isis y su madre Geb, fueron identificadas simbólicamente con la oca , el huevo de la oca o el Huevo del Mundo.

Posteriormente, el símbolo de la “pata de oca” devino una “runa de la vida” o seña de Melusina, consorte del dios Lug.

El Camino de Santiago es, por definición, la ruta Jacobea. Debemos recordar que ya la Escalera de Jacob unía Cielo y Tierra (cuyo símbolo también fuera el León alado). Como recuerda Hermes Trimegisto “lo que hay arriba es como lo que hay abajo”. La piedra sobre la que Jacob contempló aquella escalera era un betino (numerosos en el Camino) representación de la Luz, del Verbo, la Palabra perdida o la Tradición arcana. Ello también nos recuerdará al Grial; pues, de hecho, todo está relacionado.

Ya asumido en la Edad Media indiscutiblemente como destino de las diferentes vías de peregrinación por Europa occidental, Santiago de Compostela se convirtió en aquel lugar donde se unían el Cielo y la Tierra al coincidir con su final (Finisterre) Finis Terrae (a unos 80 km), el final de la Vía Láctea. También es Civitas Veneras, ciudad de conchas, ya que en la Edad Media la Ruta Jacobea no terminaba en Santiago, sino que se prolongaba hasta Finisterre, donde el peregrino recogía del mar y se colgaba sus conchas.

Santiago de Compostela es Campus estela, sepultura de Santiago (en alquímia, estaría relacionado con el camino que precisa hacer el mercurio peregrino para que devenga “filosofal”). También el bordón o cayado del Camino, nos recuerda al Caduceo de Hermes, siendo éste preciso recordarlo nuevamente, ya que dicho bordón recogería la tradición del pastor Hermes, tres veces sabio, que se encontraría en las encrucijadas del camino para socorrer al peregrino.

Igualmente necesaria resulta la ayuda de la astronomía como referencia donde, como reflejo de la Vía Láctea, tenemos el Tahalí o Cinturón (cabe recordar que dicho cinturón contiene la espada, siendo ésta símbolo del Verbo o el Grial -Excalibur-) de Orión, las Tres Marías o estrellas que siguen a Sirius -y que se llaman Alnitak, Alnilam y Mintaka, sirviendo a los egípcios para alinear sus pirámides de Gizeh-, o los Tres Reyes Magos y la Espada de Orión. Por algo es la constelación más importante de nuestra galaxia.

La Palabra perdida es, así pues, aquella que religa Cielo y Tierra, el “Axis Mundi”, el lenguaje de los Pájaros hablado en Pentecostés, no habiendo sido mentado con anterioridad desde la Torre de Babel, la Siria primitiva o Heliolopolis (cabría la comparativa simbólica con el falo perdido de Osiris -a su vez, identificado con Dioniso, el Hilo de Ariadna o Jacob-). Para recuperarla se hace preciso bajar a los Infiernos, siendo la búsqueda del Grial otro símil. Y es que la humanidad, en una pequeñísima proporción a lo largo de la historia, ha sido realmente consciente de que los ritos sirven para encontrar la Palabra Perdida. Como recordatorio de los templos donde aún podemos encontrar esos ritos, todavía podemos encontrar algún recinto religioso que albergue a las ocas como sus custodias -como en la Catedral de Barcelona-.

 

"Jesús va dir: Si jo donés testimoni de mi mateix, el meu testimoni no seria vàlid... Tinc a favor meu un Testimoni més gran que Joan: són les obres que el Pare m'ha donat i que vol que jo dugui a terme. Aquestes obres que jo faig, sí que donen testimoni que el Pare m'ha enviat. ¿Com podeu creure, vosaltres que accepteu honors els uns dels altres però no cerqueu la Glòria que ve del Deu únic? No us penseu que seré jo qui us acusarà davant el Pare" (Evangeli de Sant Joan 5,31). 

 

"Seyidna Al-Khadir a l'Islam, vestit de verd i portat sobre l'aigua per un peix, està lligat al simbolisme de l'Aigua de Vida (Aquae Vitae) o Beguda de l'Inmortalitat, haoma avéstic o soma védic. Tots aquests elixirs simbolitzen coneixement diví, esotéric. Khadir és el mestre del “Riu de la Vida”, que correspon al Déu védic Varuna.

La conquesta del Graal conté la sang de Crist, com la “llet de la Verge” (metafóricament anomenada “Via Làctea”). El regne del profeta es sitúa a l'extrem nord, la terra del Porc Senglar de la Tradició Primordial, la Terra Sagrada Polar.

Els Afrâd constituixen els “solitaris” o “savis” del Sufisme, fent la mateixa funció que Gabriel amb el Profeta d'Allah, o sigui, distribuidor de les Aigües de la Vida i l'Inmortalitat. Els Afrâd no tenen deixebles, no reivindiquen cap magisteri i no imposen cap disciplina, dispensant la seva ciència com un dó, renuncien a tot moviment propi, per poder així establir un perpetu estat de repós. Per a ells, el somni és l'estat privilegiat d'abandonament a Déu.

Les dues cadenes iniciàtiques són la històrica i l'espontània -o Marial-. La Verge Maria, que l'Àngel saludà com a “plena de Gràcia”, és l'icone dels Afrâd (que l'Islam anomena “Fâtir”), com a expressió absoluta de la “Naturalsa Original”. Als Evangelis canónics no es fà mai cap al.lusió al llinatge de Maria -com si no tinguès avantpassats-.

Filla d'Ana (Diana) per contraposició a Isabel (Isis) com a mare de Sant Joan Baptista.

Al-Khadir tampoc té cap llinatge; mentre -a l'Alcorà- Maria és anomenada “germana d'Aaron”; I Aaron deriva d'Arón -en hebreu, cofre- o sigui, l'Arca. Simbólicament, l'Arca de l'Al.liança.

Al Llibre eslau d'Henoch, s'indica que Sophonim és la mare de Melquisedec, que va concebre a son fill sense conèixer cap home.

Melquisedec a la Torah, Maria a l'Evangeli i Al-Khadir a l'Alcorà.

El llenguatge siriac -dels ocells- que es parlava abans de la confusió de les llengües -i es parlà al Pentecostes-, també parlat a la “Siria primitiva” i a Heliolopolis.

Al-Fitrah equival al Dharma hindú; a la “Paraula Perduda” (ungida quan es trobada) o siriaca.

La verge dels Afrâd és negra, com a forma d'alquimia espiritual; segons Henry Corbin, l'alquímia pertany al “Món imaginalis”.

L'aunciació de Gabriel a Maria pertany al món espiritual, com a símbol d'alló verticalitzat. Aquest “Mon imaginalis” és el que el platonisme neo-zorostrià de Sohrawardi designà com la Terra Celest de Hûrqalya, teúrgia de l'àngel, del que es desprenen les intel.ligències querubìniques.

El món de l'home és el món de la percepció sensible. L'ànima té la percepció imaginativa i l'àngel la percepció intel.ligible. Aquest món interior ha estat descrit per Sohrawardi, inspirat al mazdeisme, tant proper al nostre Graal. És la demanda-reçerca (Quète) de Al-Khadir; el retorn cap a la porta celestial; el nord cósmic, la “roca maragda” al cim de la muntanya Qâf; el Paradís terrenal de la Hiperbòrea allunyada de la caiguda adàmica. Allà resideix la forma angèlica de Al-Khadir (el verdejant) amb sa visió maragdina o capacitat espiritual de “veure les coses de Hûrqalya”. Al-Khadir és el iniciador de la via profètica secreta; és el guia interior. Als seus ulls, la trobada amb el àngel permet a l'ànima adonar-se que està unida amb aquest, a modo d'alter ego.

Del Sufisme, Sohrawardi va rebre la idea d'un mestre interior que, en esència, no és un altre que el de la Revel.lació; o sigui, l'Arcàngel Sant Gabriel. La narració sohrawardiana instaura una via operativa d'escriptura que és la dels Afrâd. Quan una ànima singular troba l'Arcàngel Sant Gabriel, aquest passa a ser-hi un “àngel personal”, que reflexa la “Naturalesa Perfecta”.

A un relat iniciàtic -”el rumor de les ales de Gabriel”- diu que l'Arcàngel té una ala blanca a la dreta y una altre negre a l'esquerra, símbols de l'Esperit i del psiquisme (Noûs i Psyquê)".

Al-Khadir, Vía marial dels Afrâd, per René Guénon 

  

“El poder temporal queda simbolizado en la mano de Cristo con el 'Globo del Mundo'. En Cristo, los dos poderes, sacerdotal y real, autoridad espiritual y poder temporal, se encuentran inseparables. Sólo la autoridad espiritual puede conferir la investidura y plena legitimidad a la realeza. En otros términos, desde el momento en que el sacerdote, de manera habitual, no es al mismo tiempo rey, es preciso que el rey y el sacerdote obtengan sus poderes de un origen común, donde el sacerdote desempeña el papel de 'mediador' entre el Cielo y la Tierra; como dice San Bernardo, el Pontífice es una especie de puente entre Dios y el hombre. Los poderes del sacerdote y del rey proceden del Verbo divino. Así, Cristo como manifestación del Verbo en este mundo, debe ser realmente sacerdote y rey. ¿Cómo es que Cristo surgió de la tribu real de Judá y de la familia de David, y no de la tribu sacerdotal de Leví y de la familia de Aarón? ¿Qué necesidad había de que surgiera otro sacerdote llamado 'según la orden de Melquisedec' y no 'según la de Aarón'?

De modo que el Cristo es sacerdote según el orden de Melquisedec y, en virtud de ésta, es la realeza lo que le pertenece. No pueden estar uno y otra separados, ya que Melquisedec es sacerdote y rey a la vez, la figura del Principio en el que ambos poderes están unidos, de la misma manera que ofrece la Eucaristía con el pan y el vino (“Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo y le bendijo – a Abram-”; y diole Abram el diezmo de todo” -Genesis XIV, 18-20-). Dijo San Pablo de Melquisedec: 'Es Melquisedec rey de justicia y, además, rey de Salem, es decir, rey de paz, sin padre, ni madre, ni genealogía, sin comienzo de días, ni fin de vida, asemejado al Hijo de Dios' -Epístola a los Hebreos VII, 1,3-). Así pues, el sacerdocio según la orden de Melquisedec es superior al sacerdocio según la orden de Aarón. Cristo es el 'Verbo Eterno', tal como declara San Juan al principio de su Evangelio: 'sin Él nada se hizo de cuanto existe'. La Paz y la Justicia son los atributos de Melquisedec. Cristo es llamado 'Sol de Justicia' y 'Príncipe de la Paz' (“Os dejo la paz, mi paz os doy; no os la doy como la da el mundo” -San Juan XIV, 27-).

La lengua hebrea designa a Melquisedec (Melki-Tsedeq, en hebreo) como “El Elion”; y “El Elion” es el equivalente de “Emmanuel”, pues ambos tienen el mismo valor numérico (197). Dos denominaciones del mismo principio divino; en el mundo celeste él es “El Elion” y su manifestación en el mundo terrestre es “Emmanuel” (Dios en nosotros). El sacerdocio cristiano implica, con la ofrenda eucarística en las especies del pan y del vino, deviene “según la orden de Melquisedec”.

Volvemos a encontrar la unión de ambas funciones en los Reyes Magos, ahora bien, éstos rinden homenaje a Cristo, ofreciéndole oro como rey, incienso como sacerdote y mirra como profeta; los tres mundos: terrestre, intermedio y celeste” (René Guénon).

 

"Tenemos mantras de los Nombres de Dios. Jesús, hijo de Miriam-Bar-Joseph, fue mi punto de partida. Hay que experimentar una conversación interior, con el maestro 'el Maguid' llamado así en la Cábala. Si he de hablar de un referente, con el que tuve y tengo una afinidad particular, es Ibn Gabirol. Anteriormente, la Cábala llegó de Babilonia, utilizando símbolos que eran cotidianos en su día y hoy también pueden serlo, como la relación entre el hombre y la mujer. Los sefirot, los senderos, las emanaciones, los Cuatro Mundos, etc Ud. debe reunirlos y obtendrá el Zohar. La Shekinah significa la Morada de la Divina Presencia, siendo en su día visto cuál polo negativo, como en el yin & yang, donde yang es el Creador; esta noción del cielo y la tierra, es recurrente en la Cábala, pero se trata de un tema mucho más antiguo. Por otro lado, el Nombre de Dios fue dado a Moisés, en última instancia. Dios dice: 'EHIEH', 'Yo Soy'; y luego 'EHIEH Asher EHIEH' 'Yo soy el que Soy'. Ese nombre de cuatro letras hebreas, si se coloca en posición vertical, tendría la figura de un ser humano, el Adam Kadmon distribuido en cuatro niveles de existencia: divina, espiritual, anímica y material. Dicho nombre tuvo un efecto tremendo, hasta el punto de estar prohibido, pues no debe ser nunca tomado en vano. Y es que cada letra representa un mundo diferente. Por ejemplo, la Yod representa el número diez, en igual número que los sefirot, o la cabeza del Adam Kadmon, el Espíritu, Ruaj... La tradición esotérica ha de moverse con el paso de los tiempos o muere; la Iglesia Católica, desde la Edad Media, no lo hace con su esencia; mientras que la Cábala se transforma cada doscientos o trescientos años. Plotino dijo que no hay religión más elevada que la Verdad, que se encuentra en toda religión, llámese Zen, Hinduismo, Judaísmo, Cristianismo, Zoroastrismo, Islamismo... La Cábala, al igual que el Zen, trata de la experiencia directa de los mundos superiores, lo que también se da en el Sufismo o el Misticismo cristiano. En todas las religiones, siempre ha habido lo que se llama exoterismo y esoterismo; la exotérica tiene relación con los rituales y dogmas, por lo que mucha gente que busca un sentido más profundo de ello, llega hasta el su componenda esotérica. Hay gente que desea saber qué hay más allá de la muerte; personalmente, ya no estoy asustado de ella, debido a que he estado allí. Cuando se vuelve de esa barrera, tienes un verdadero conocimiento" (Z'ev ben Shimon Halevi).

La experiencia precósmica de aquello que no puede nombrarse, dio lugar a una Androginia Primordial, cuál primera dualidad en la unión entre el No-Ser y el Ser. Dios deshizo esa unión y trazó así un límite en la Tiniebla preexistencial, brillando como luz divina, ya que nada ha sido creado en vano, debiendo todo lo manifestado volver a su origen. Y es que aunque la creación no sea Dios, Él está en la creación. Somos ahora nosotros quienes debemos realizar dicha unión, fuera del tiempo y del espacio, para vivir simultáneamente el Ser y el No-Ser.