Cuando Ferdinand Ossendowski escribiera su libro

“Bestias, hombres y dioses” en 1924, al narrar su viaje cuatro años antes por

Asia Central, su relato de un Reino de Agarttha –mentado por Saint-Yves

d’Alveydre con anterioridad- tuvo básicamente una atribución espacial subterránea,

en base a una extensa red de túneles (aunque reseñablemente curioso, a causa del

“culto de las cavernas”, relacionado con el simbolismo de la cueva o el corazón).

Y según ellos, en dicho Reino se encontraría un “Rey del mundo”, inmortal

jerarca que equilibraría –por así decirlo- el mundo exterior (a causa de la

desviación intrínseca del género humano respecto a la Tradición primordial).

No obstante, la figura del Rey del Mundo se aplica al

Manu, cual legislador primordial del hinduismo (como también lo fuera al Menes egípcio

o al Minos griego), formulando la Ley (Dharma). Y el Dharma, como principio que

puede ser manifestado, puede establecerse por un centro espiritual en este

mundo, por una orden encargada de salvaguardar el depósito de la Tradición

sagrada (perteneciendo aquí el carácter pontifical al jefe de una jerarquía

iniciática de gran calado, que en Europa tuvo su mayor repercusión en plena

Edad Media y cuyo nombre fue el de Preste Juan). Y el nombre del Reino del

Preste Juan fue relacionado indistintamente con el Tíbet, Etiopia, la India o Mongolia;

de hecho, se especula que desde uno de ellos, tuvo origen la peregrinación de

los Reyes Magos de Oriente, en representación del Rey del Mundo (de manera más

específica, se cree que serían los jefes del Agarttha -en sánscrito, “fosa innaccesible”).

Pero la leyenda del Agarttha, como centro supremo de la

tradición indoeuropea, establece que su jefe supremo porta el título de Brahâtmâ;

y sus dos asesores son el Mahâtmâ y el Mahânga (siendo Brahâtmâ en el ámbito

del mundo principal no manifestado, Mahâtmâ en el mundo sutil y Mahânga dentro

del mundo material). Curiosamente, coinciden con las figuras de los Reyes

Magos, pues el Mahânga ofrecería oro al Cristo y lo saludaría como rey; el

Mahâtmâ le entregaría incienso, saludándole como sacerdote y, por último, el

Brahâtmâ le daría mirra (bálsamo de incorruptibilidad), saludándole como

“maestro espiritual”. Por último, el Brahâtmâ corresponde a la plenitud de los

dos poderes: sacerdotal y real; Mahâtmâ, específicamente relacionado con el

poder sacerdotal y Mahânga, únicamente con el poder real.

Por otra parte, el Verbo es también llamado “sol de

Justicia” o “centro del mundo”, ambos atributos representativos de la figura de

Melki-Tsedeq; y si el sol también representaría a Cristo, los doce rayos con

que es representado, vendrían a ser los doce apóstoles, en conformidad a la

estrecha relación entre el cristianismo y la Tradición primordial.

También el Santo Grial deviene símbolo de la Tradición

primordial y, por lo tanto, del “Eje del mundo”; dicho “Eje del mundo”, a su

vez, está representado por el Árbol de la Vida en centro del Paraíso terrenal,

el Pardes. No siendo Adán capaz de alcanzar de nuevo su antigua condición, es

desposeído de su “estado primordial” (y es que el Paraíso terrenal representa

el “centro del mundo”); la recuperación de dicho estado deviene la restauración

del orden primordial, hasta entonces oculto. Entra entonces en escena, la

figura de Melki-Tsedeq, cuyo sacerdocio se ofrece a “El Élion”, en una

eucaristía con pan y vino, análoga a la cristiana (y por ende a la de la copa

sacrificial que contendría el “soma” védico o el “haoma” mazdeísta); es decir,

con el “elixir de la inmortalidad” que restituiría el “sentido de eternidad”. Y

con Melki-Tsedeq y la bendición a Abraham, se unirían la tradición hebraica y

la Primordial. Por ello, “El Élion” equivaldría a Emmanuel, y se reformularía

la relación entre Melki-Tsedeq y la tradición cristiana. Por otro lado, los

tres Reyes Magos de Oriente habrían sido los depositarios de una importante graduación

iniciática (aunque en Melki-Tsedeq se reunieran las tres funciones en una

sola). Por otra lado, siguiendo el simbolismo de la “Luz” que guiara otrora a

los Reyes de Oriente hacia la cueva en que se encontrara el Mesías, y

estableciendo cierto paralelismo en relación a nuestro cuerpo, la palabra

hebrea “luz” (“almendra”) nos indicaría cierta partícula indestructible que se

alojaría en el ser humano; dicho núcleo sería “morada de inmortalidad”,

embreñada la Kundalini (dicho término, significa “enroscado”, cual símbolo

embrionario de lo que potencialmente puede desarrollarse) en la región “sacra”

de la columna vertebral. De hecho, por el efecto de ciertas prácticas yoguicas,

podríamos despertar dicha Kundalini, elevándose a través de los chakras -o

lotos-, hasta llegar al “tercer ojo”, es decir, el ojo frontal de Shiva; en una

fase ulterior, Kundalini llegaría a alcanzar la cima de la cabeza, cual

conquista de los estados superiores del ser. Curioso que, según la tradición

hindú, el Agarttha se convirtiese en reino subterráneo coincidiendo con los

inicios del Kali Yuga (de hecho, numerosas tradiciones sagradas citan un diluvio

universal como el comienzo de dicho período y, como fase terminal, la lucha de

Kalki -último avatar de Vishnú, nacido en Shambhala- contra los demonios Koka y

Vikoka -Gog y Magog bíblicos-.

Manu es el Legislador universal del Manvâtara (ciclo

cósmico de 65.000 años) que, “haciendo girar la rueda” desde el centro, no

participa de dicho dinamismo. Y tal “centro” es el punto fijo, que todas las

tradiciones sagradas coinciden en designarlo como el “Polo” (por ejemplo, la

esvástica consistiría simbólicamente en dicho sentido, cual signo del “Polo”).

Entonces, ¿dónde buscar al Rey del mundo? “Buscad y

encontraréis; pedid y os será concedido; llamad y se os abrirá” (Mateo VII, 7);

de esta manera, se nos insta a buscarlo, oculto como permanece, castamente en

nuestros corazones; y que la caverna, anteriormente relacionada con el corazón,

sería la que hallaremos en el interior de la “Montaña polar”, de la que hablan

todas las tradiciones sagradas (el Mêru de los hindúes, el Alborj de los

persas, el Montsalvat del Grial, el Qâf de los árabes o el Olimpo de los

griegos); en esencia, viene a representar el eje fijo de todo cuanto existe, simbolizando

dicha montaña, el “Centro del mundo” antes del Kali Yuga.

Por todo ello, es tan importante el simbolismo del

“Centro del mundo”, relacionado con el omphalos cual piedra sagrada, también denominada

“betilo” –Beith El, “casa de Dios” en hebreo-, a la que se ha prestado

recurrente culto en todas las épocas y regiones del mundo; más, cuando se habla

del culto a las piedras, debe entenderse no literalmente, sino más bien desde

la representación del “centro o eje del mundo”. Y es que la piedra, como el

árbol –igualmente “eje del mundo”- está también relacionada con la serpiente (y

ésta, a su vez, con la Kundalini, habiéndose de efectuar su reconstitución al

final del Kali Yuga). En definitiva, más allá de acumular amuletos o frecuentar

lugares de culto exterior, se trata de recuperar una condición edénica o de

perfección dilapidada. La palabra sánscrita “loka” manifestaría éste simbolismo;

así pues, la Tierra santa devendría tal, no por su localización, sino por su

valor simbólico.

* (La mayoría de estas anotaciones, han sido reflexionadas sobre la lectura del libro “El Rey

del mundo” de René Guénon, cuya lectura recomiendo encarecidamente).